Sejak dekade akhir abad kedua puluh, pendekatan-pendekatan yang digunakan dalam kajian budaya yang melibatkan berbagai disiplin ilmu berasal dari etnologi atau antropologi budaya. Pemahaman akan budaya sebagai suatu sistem tanda dan makna kemudian mendorong terjadinya “anthropological turn”. Selain itu, fokus terhadap “collective systems of meaning” mendorong terjadinya “cultural turn” dalam etnologi. Hal ini kemudian memunculkan suatu terobosan, yakni “kebudayaan sebagai teks” yang kemudian dikembangkan sebagai “travelling concepts.”
Menurut Doris Bachmann-Medick, “kebudayaan sebagai teks” menjadi sebuah gambaran dari pengetahuan bahwa kehidupan sosial itu sendiri diatur melalui tanda dan simbol, serta representasi dan interpretasi atas tanda dan simbol itu. Dengan dikembangkannya menjadi “travelling concept,” gagasan ini kemudian mengembangkan pemahaman budaya sebagai konstelasi teks-teks dan pabrik semiotik dari simbol-simbol yang menjadi dapat dibaca melalui bentuk-bentuk ekspresi budaya dan representasinya.
Konsep “budaya sebagai teks” didasarkan pada pemahaman akan budaya sebagai struktur makna di mana tindakan diterjemahkan ke dalam tanda secara terus-menerus. Dalam pandangan Bachmann-Medick, hal ini mendorong pada tantangan untuk mengembangkan sebuah pembacaan atas realitas yang diterima di mana interpretasi tetap dipasangkan dengan realitas sosial yang konkret atas peristiwa dan tindakan. Atau sebagaimana yang dikutip oleh Bachmann-Medick dari Geertz, memahami budaya sebagai teks berarti “membangun suatu pembacaan atas apa yang terjadi.”
Keterbatasan konsep “budaya sebagai teks” terus dibicarakan hingga saat ini dalam kajian antropologi, sejarah dan ilmu-ilmu sosial. Kritik yang menonjol adalah fokus yang berlebihan pada “budaya sebagai produk” dibandingkan “budaya sebagai produksi.” Hal ini menyebabkan pengabaian terhadap unsur-unsur material serta unsur-unsur lainnya, seperti dinamika budaya, relasi kuasa, dsb.
Teks perlu dibaca sebagai “cultural performances” yang tidak hanya memperlihatkan realitas namun juga membentuk realitas itu. Hal ini mendorong perubahan fokus dari teks kepada praktik, yang kemudian menghasilkan “performative turn.”
Meskipun kajian sastra pada dasarnya berkaitan dengan teks dan bukan praktik, namun praktik itu sendiri ada di dalam teks. Oleh karena itu, pembacaan teks-teks sastra tidak hanya melihat isi dan makna. Namun juga melihat susunan praktik. Hal ini dapat menuntun pada analisis budaya yang lebih komprehensif di dalam kajian sastra.
Dominasi panjang dari pemahaman teks dan makna mendalam tentang budaya telah menyebabkan fokus yang lebih besar melalui pendekatan tematis dalam kajian sastra. Berbagai tema dan objek penelitian baru dalam sastra yang tidak ada habisnya seperti kekerasan, persahabatan, kehormatan dan lain sebagainya menghasilkan kerangka analisis budaya yang agak reduksionis. Penyempitan inilah yang memotivasi, antara lain, debat jangka panjang di Schiller-Jahrbuch tentang masalah apakah kajian sastra, dengan memakai kacamata budaya dan antardisiplin, mungkin kehilangan pandangan terhadap objek aktualnya. Orientasi terhadap topik penelitian baru hanya bisa menjadi langkah pertama menuju kajian sastra yang berorientasi budaya, karena cenderung mengurangi literatur ke status sumber sejarah/ budaya atau bahkan laporan sosial.
Terlepas dari semua upaya kontekstualisasi budaya, ada tuntutan bahwa keadilan harus dilakukan terhadap kekhasan estetika teks sastra individu. Karena tidak hanya konten budaya, tercermin melalui literatur, objek interpretasi yang diinformasikan secara budaya, tetapi juga struktur dan pola representasi estetika, yaitu jika sesuatu memang telah hilang melalui refleksi sastra yang berorientasi budaya dari beberapa tahun terakhir, maka ini mungkin kurang 'objek sastra.' Sebaliknya, itu adalah jalan untuk potensi estetika dari 'bahan' sastra dan analisis yang sangat diperlukan dari bentuk. Konsekuensi logisnya adalah mewujudkan pepatah yang lebih lengkap bahwa setiap teori harus dikembangkan dari “materi” dengan merilis kompetensi etnografi sastra itu sendiri. Bukan sastra dan etnografi, tetapi sastra sebagai etnografi tetap merupakan desideratum. Hal yang harus dipahami adalah untuk merefleksikan “konsepsi empatik dari tekstualitas budaya itu sendiri dan mempertimbangkan implikasi konsep 'pelanggaran' untuk 'sastra sebagai etnografi.' Pelanggaran berarti subversi dari hubungan budaya dari makna dan representasi. Pelanggaran terletak secara tegas pada tingkat "pola persepsi, deskripsi dan pemahaman. Melalui tindakan mimesis, melalui metafora, tetapi juga melalui terjemahan, pelanggaran semacam ini dapat membantu dalam terobosan teori budaya lintas batas. Ini dapat diarahkan terhadap tatanan pengetahuan dikotomis tradisional dan terhadap pengetahuan budaya yang hanya tersedia melalui tekstualisasi.
Dalam kajian kasus Keller, hal tersebut menjadi yang lain dari tanda-tanda yang tampaknya akrab dalam pertukaran budaya, yaitu dalam situasi kolonial, di mana tanda-tanda (Eropa) ini diundurkan oleh orang yang dijajah. Dengan demikian teks-teks sastra juga dapat dianalisis dalam 'perubahan antropologis' yang lebih luas yang membawa pola representasi dan persepsi mereka sendiri ke permukaan. Jenis-jenis kategori interpretasi tekstual yang lebih struktural ini, yang diambil dari analisis budaya etnologis, juga dapat menggabungkan apa yang disebut 'struktur poetogenetik'. Ini didasarkan pada cara-cara perilaku anteseden, yang dibangun secara antropologis yang membentuk fondasi literatur, diambil oleh atau mengubahnya: mimesis, fiksi, ritme, katarsis, narasi, pengamatan, dll. Dengan menggunakan kategori seperti ini, perbandingan budaya dapat dilakukan dengan cara yang tidak terlalu eurosentris di masa depan.
Diskusi dalam beberapa tahun terakhir telah menunjukkan bahwa kritik terhadap pemahaman holistic terhadap budaya memiliki efek yang sangat luas pada politik kebudayaan. Hal ini menimbulkan pertanyaan tentang "benturan peradaban" yang diklaim oleh ilmuwan politik Amerika Samuel Huntington sehubungan dengan hubungan internasional. Alternatif konseptual untuk posisi seperti itu hanya dapat dipikirkan bersama dengan pemahaman budaya yang dinamis dan terbuka, terutama dengan pemahaman budaya sebagai terjemahan dan negosiasi, seperti yang diajukan oleh Homi Bhabha dan teori postkolonial. Hibridisasi, kreolisasi, dll. adalah kategori kunci di sini, kategori yang tidak memiliki tempat dalam konsep budaya sebagai teks atau sebagai sistem makna yang tertutup. Sementara itu, Clifford Geertz memperjelas bahwa “Kosakata deskripsi dan analisis budaya perlu juga dibuka untuk perbedaan dan multiplisitas , dengan ketidaksukaan jenis dan kategori ”.
Dalam disiplin ilmu yang terlibat dalam kajian budaya, masalah perbandingan transkultural berasal dari dan dimodifikasi oleh jalinan proses sosial, dari kontak antara budaya dan 'hibrid' tumpang tindih lapisan pengalaman yang sangat beragam dan afiliasi yang disebabkan oleh migrasi dan diaspora. Sebaliknya, budaya dan sastra terbentuk dalam zona kontak dengan campuran budaya dan tuntutan pragmatis untuk lintas batas di kedua sisi, dengan konflik dan upaya rekonsiliasi mereka. Dengan demikian gagasan 'budaya sebagai teks' sedang dalam perjalanan untuk diubah atau bahkan digantikan oleh konsep budaya yang eksplisit non-holistik dan dinamis: oleh gagasan budaya sebagai proses penerjemahan dan negosiasi (yang mengakui perbedaan dan kekuatan asimetri dan karena itu mungkin tidak dapat dengan mudah diadopsi sebagai konsep bepergian).
Salah satu hasil dari transformasi konsep ini adalah kemunculan terjemahan saat ini sebagai kategori analitik yang kuat dalam ilmu humaniora dan sosial. Dalam konteks ini, hubungan antara teks dan makna juga harus dipikirkan kembali dengan cara yang lebih kompleks: sebagai akibat dari keterlibatan dalam hubungan kekuasaan, dalam proses negosiasi makna dalam skenario kontak antar budaya, dan dalam proses hibridisasi melalui transnasionalitas dan globalisasi. Artinya bahwa teks-teks sastra tidak dapat dianggap berasal dari teks-teks dari satu budaya, dan tentu saja tidak dalam arti teks-teks kanonik. Sama seperti antropologi budaya tidak berhenti pada analisis budaya asing (kesukuan) tetapi telah mentransnasionalisasi dirinya untuk menjadi makro-etnologi pada zaman global, maka kajian sastra menghadapi tantangan untuk menempatkan dirinya dalam masyarakat dunia yang baru muncul.
Kajian literatur, kajian sastra, dan kajian budaya pada umumnya telah mengalami pergeseran ke bidang penelitian baru melalui jenis-jenis kebangkitan transnasional ini. Pergeseran ini adalah hasil dari hibridisasi yang menjadi nyata sebagai tumpang tindih budaya, ketidaktepatan, hierarki kekuasaan, sebagai ruang ketiga tunawisma dan di antara keberadaan, serta ruang konflikal, perdebatan antar budaya. Ruang hybrid ini muncul terutama di bidang sastra pascakolonial dan teori budaya, serta dalam literatur migrasi. Secara umum, mereka memberi bentuk pada "literatur komparatif baru" sebagai masalah hubungan translasi global. Perluasan cakrawala menuju globalisasi lebih dari sekadar pergeseran penekanan performatif dalam pemahaman budaya dan teks untuk memasukkan jasmani, sandiwara, ritual, representasi, dan praktik. Ini menuntut dimasukkannya media dan ranah mediasi 'imajinasi' seperti yang dikonseptualisasikan oleh antropolog Arjun Appadurai sebagai adegan produksi budaya transnasional global. Ini juga menyerukan untuk menilai komunikasi dunia dari perspektif teori media. Baru-baru ini, kategori-kategori yang muncul dalam teori budaya ruang dan pemetaan yang telah mendorong 'perubahan spasial' diangkat berbeda dengan fokus pada budaya nasional — tidak hanya dalam sejarah dan ilmu sosial, tetapi terutama dalam kajian sastra, dan bahkan dalam sastra itu sendiri. Perjalanan panjang konsep budaya sebagai teks masih jauh dari selesai.
Artikel ini merupakan rangkuman bacaan dari Bachmann-Medick, D. (2012). Culture as text: Reading and interpreting cultures (pp. 99-118). De Gruyter. yang disusun oleh Gani Nur Pramudyo,Hermin Triasih, dan Liliane Mojau.
Posting Komentar untuk "Budaya sebagai Teks (Culture as Text)"
Untuk pembaca blog Ganipramudyo.web.id, Feel free to ask!